La adaptación permite casi todo, hasta a los mapaches vivir en las ciudades. Rebuscan en la basura, se alimentan de lo que pueden; sobreviven a escobazos, intentos de patadas y todo tipo de peligros. Pero los mapaches son animales de bosque, apreciando los lugares cerca de los ríos y la tranquilidad de unos buenos frutos. Ahí son verdaderamente felices.

Durante el inicio de la era industrial, y la vida en las ciudades, Alexander Von Humboldt sentó las bases de una buena forma de observar el mundo: la Ecología. Unía el método científico, el microscopio, a la complejidad de la naturaleza, el campo abierto y entrelazado.

La crisis climática, ahora en segundo plano por otros graves conflictos, muestra problemas y límites, presentes de múltiples formas en los sistemas políticos, económicos y sociales. La defensa de modelos alternativos de sociedad, frente a estos problemas, siempre ha pasado por proyectos ideológicos, cosmovisiones para la movilización y cambio social. Quizás el escenario ahora es distinto.

La forma más útil de lograr una sociedad mejor puede no ser la identificación, de izquierda contra derecha, o de pueblo contra élites, sino la defensa de la democracia y el método científico, con el progresivo pero valiente cambio de instituciones. En esa línea, la Ecología puede ser una herramienta útil para la adaptación y mejora de los sistemas sociales.

Respetando las distintas formas de ver el mundo, buscar desde el pragmatismo funcionamientos más saludables. Puede identificarse una división básica entre lo complicado, la Máquina, y lo complejo, la Naturaleza, siendo la Inteligencia Artificial una muy buena herramienta para resolver los problemas complicados.

Los siguientes apartados, quizás algo confusos por el intento de síntesis, esbozan una sustitución del sujeto del ecologismo por el objeto de la ecología:

1. Breve historia reciente de las certezas.
2. Análisis de la Postmodernidad y posibles avances.
3. Debates políticos de sistemas alternativos.
4. Concepto de Naturaleza.
5. Desarrollo.
6. Concepto de Máquina.
7. Desarrollo.

Evolución de las certezas

Durante un tiempo la verdad importaba, o al menos la honradez en el pensamiento. Esos fueron los siglos XVII, XVIII y XIX, que levantarían la Modernidad en Europa. En el siglo XX empezó un cambalache problemático y febril, amordazando la honradez, el sentido y el valor, y llevando el sueño de la Modernidad a su límite.

Tras la Segunda Guerra Mundial, derrotado el nazismo, superviviente como parásito de múltiples formas en estas dos orillas del charco, la ética fue sustituida por la estética, y la pluralidad por la anulación, en las tierras que verían florecer la libertad de la persona decidida a vivir para mejorar, siendo sublimada esta a través de la ética. Estados Unidos se había traicionado.

Desde las pluralidades honradas de los años 60 nada volvió a ser igual. Tras esa época, de mayos y huelgas, se fraguó un molde de hierro que, al derretirse y ser líquido, buscaba ser eterno. Ese molde sustituía los límites determinados por la totalidad indeterminada, y nuestras tierras viejas y nuevas encararon un callejón sin salida. Vemos cómo el sueño de los sentimientos morales de Adam Smith, la razón del libre en sociedades sanas, tan embellecida por las sociedades abiertas de Karl Popper o la Teoría de la Justicia de John Rawls, se convierte desde hace décadas en la selva del sálvese quien pueda, y quien llega primero se sirve primero, heredera del Nietzsche que llevaría al triunfo de la voluntad para quienes la voluntad es un mito cobarde fundamentado en el abuso.

Además de la traición a la Modernidad, las últimas décadas vieron crecer un ansia de poder insaciable. En el casino había jugadores muy hábiles y ases bajo la manga; el parásito de múltiples formas, superviviente de la Segunda Guerra Mundial, poco a poco iba fortaleciéndose. Ese parásito no nació en el siglo XX; ya acumula siglos. La Ilustración fue un sufrido esfuerzo, y de entre sus grandes labores una era diferenciar la mentira para manipular de la verdad aportada, subjetiva o lógica; dar luz sobre las tinieblas.

La libertad, la igualdad, el laicismo y el saber hacer tienen una deuda inmensa con un humano, patriota de la Humanidad, nacido en Alemania: Karl Marx. Luchó y pensó por lo más importante en un mundo empeñado en autodestruirse: nuestra supervivencia. Adelantó los grandes problemas que podrían sumir las sociedades en una edad más oscura, y dotó de razones a los olvidados por la Historia.

Nadie es un ente aislado, y su amor por la verdad ya estaba en Aristóteles, también en Santo Tomás recuperando entender lo que la razón muestra, y aterrizaría tras el universalismo bondadoso de Kant, a través del conflicto plasmado por Hegel, pero del lado de la República de Maquiavelo.

Nuestro lado del mundo olvidó esas enseñanzas; desde hace décadas solo importa el relato, y no las certezas. Se sustituye el método científico por el metodismo científico. Se santifica una Economía acientífica y se subliman las experiencias personales, verdades para cuando ya nada es verdad.

Modernidad Frágil

La Modernidad, en su sentido sólido, y el Capitalismo, llevaban una inercia y un rumbo. Girando hacia un cierre elitista, se abandonó la Modernidad Sólida y fue naciendo la Modernidad Frágil, Postmodernidad o Modernidad Líquida. Tenía fecha de caducidad temprana porque lo frágil se rompe pronto; y ya lo está.

Las lógicas de aceleración capitalistas, desencadenadas por la Revolución Industrial, se preveía que llevasen al fin del Capitalismo. Y estamos en ese momento, con varias opciones: el Postcapitalismo, el Capitalipsis o los cierres de autoritarismos de mercado que eviten el fin del Capitalismo, manipulando y dominando la aceleración.

Desde el solipsismo eurocéntrico veía una clara evolución hacia los autoritarismos de mercado, acentuada por la evolución de los graves riesgos climáticos. La evolución durante estos últimos años ha sido distinta y nuestro entorno, entre amagos de autoritarismos de mercado, está adentrándose en la etapa de Capitalipsis, un entorno festivo apocalíptico enamorado de los mundos de Mad Max y Fallout.

En el siglo XIX surgía también una perspectiva muy interesante, sobre todo si se aplica el giro lingüístico del positivismo, donde solo se habla de lo que se puede hablar: la teoría de los tres estadios de Comte. Trasladaba y sistematizaba la intuición de evoluciones en el pensamiento. Adaptando las tres etapas:

1. El pensamiento mágico, donde se intenta hechizar para convencer. El orden social se basa en el dogma. Tiende a ser un sistema robusto.
2. El pensamiento ideológico, donde se compite razonando para convencer. El orden social se basa en lógicas de mercado. Los grupos sociales compiten y, sea como monopolio, oligopolio o en muy difíciles casos como competencia perfecta, se organizan. Tiende a ser un sistema frágil.
3. El pensamiento científico, donde se compite y se coopera para “convencer a la lógica”. No se busca vencer a otra persona razonando, sino descubrir qué funciona, desde el pragmatismo de lo que podemos pensar y decir mediante palabras. Se sustituye la lucha grupal por el “qué” por la cooperación y competencia leal por el “para qué”. El orden acepta el desorden, y la armonía evoluciona dentro de tensión y modulación tolerando márgenes de disonancia. Tiende a ser un sistema antifrágil.

Las ideologías crearon la Modernidad y las ideologías destruyeron la Modernidad. La Modernidad Líquida de Bauman es una Modernidad Frágil, un sistema social roto basado en el instinto de supervivencia de los sistemas psíquicos.

La Modernidad, en su sentido sólido, era un sistema robusto que aspiraba a la universalidad totalizadora. Se decidió romper esta jaula de hierro social y sustituirla por la destrucción creadora como sistema ilimitado. Los sistemas sólidos dotan de seguridad, los sistemas frágiles dotan de libertad. Un sistema antifrágil busca aunar libertad y seguridad. Aprovechar la destrucción creadora de la innovación manteniendo la robustez.

La planificación busca crear sistemas sólidos, el mercado sistemas frágiles para la innovación. Mencionar en 2025 la necesidad de sistemas antifrágiles, híbridos de planificación y mercado, es como descubrir el mediterráneo, pero no se aplica, al menos en su función social, en la civilización nacida en torno al mediterráneo.

Dos siglos de tensiones modernas

El marxismo analizó el “para qué” desde la máquina.

En el siglo XIX también se analizaba el “para qué” desde la naturaleza, frente a las lógicas de aceleración modernas. Esta intuición ya estaba en el Rousseau que, en el siglo XVIII, apreciaba una gran evolución de la técnica y una lenta evolución de la convivencia, entendida en el sentido laico de la ética.

El ser humano empezó a servir a la máquina, ideología radicalizada en el neoliberalismo. Frente al poder se formularon dos opciones: tomar la máquina, acelerándola hasta llegar a tierras más amables, o acabar con la máquina, volviendo a la naturaleza. Ese fue el gran cisma de fondo en la I Internacional. Fue mayoritario acelerar la máquina, mientras la pureza de romper con la máquina fue manipulada y utilizada, en muchos casos enfrentándola a sus antiguos compañeros, en nieblas de titiriteros.

La máquina ya ha sido acelerada, ya se han alcanzado tierras más amables, aunque los cristales de la Modernidad Frágil no dejen verlo. No solo se puede sustituir la administración de las personas por la administración de las cosas, sino que es posible una amplia autoorganización de las cosas. Hace casi dos siglos este sueño llevaba a la emancipación del ser humano.

La emancipación tenía componentes románticos y desmercantilizados, sabiduría de inicio y final, pero en el fondo siempre se trató de independencia económica; de ser dueño de tu propio trabajo o, en tiempos de autoorganización, seguir los principios de Lafargue y ser dueños de nuestro propio tiempo.

Para domar la máquina se creó otra máquina: el socialismo científico. Después de un esfuerzo colectivo titánico, el momento presente dota de tecnología y cauces para alcanzar el Postcapitalismo. Hay tecnología para no necesitar vender la mano de obra para sobrevivir, origen del Capitalismo, y para organizar las sociedades superando los modelos competitivos con información imperfecta. A este lado del mundo debemos reconocer con humildad y aprender:

1. Desde la Revolución de las Telecomunicaciones, con un gran aumento de la interconexión y de la información, el socialismo, en su vertiente altamente adaptativa y competitiva como socialismo de mercado, es más eficiente que la economía de mercado.
2. Asumida la Revolución de la Inteligencia Artificial, el modelo de economía de mercado no es competitivo, y solo puede sobrevivir como escenario de máscaras con planificación social por detrás.

La máquina es estructura, y la naturaleza infraestructura. El análisis marxista, señalando cómo en el Capitalismo la superestructura -política, cultura- sirve a la estructura -economía y poder empresarial-, orientó el mundo hacia grandes cambios. A este análisis, aún más en estos tiempos claroscuros, puede añadírsele la infraestructura, soporte de la estructura.

Desde el nivel micro la infraestructura, la naturaleza, es el encuentro entre los distintos hábitos -“habitus” de Bourdieu, diferenciando una competencia entre capitales económico, cultural, social y simbólico-. Bookchim y Habermas dotaron de bases al análisis de la infraestructura o naturaleza.

La corriente libertaria de Bookchim, recuperando la sabiduría minimizada tras la I Internacional, señala el origen de los conflictos y problemas en los “abusos de poder”, fundamentados en la jerarquía rígida organizada por la violencia, y mejorable por el concepto de rango -adaptable y basado en la utilidad social-. Es una relectura de la transición entre el Paleolítico y el Neolítico, donde el análisis de estructura y superestructura del Estado se sostiene por la infraestructura de la jerarquía, sustentada en violencia y pensamiento mágico, frente al modelo de rangos en las sociedades de cazadores-recolectores.

Habermas dota de civismo a la naturaleza. Su idea de máquina, en el sentido de sistema, sirve para analizar las relaciones de naturaleza, defendiendo la racionalidad en la acción comunicativa. La racionalidad puede entenderse desde el concepto del bien, de los principios, pero también desde la utilidad. Habermas sistematiza normas en los juegos del lenguaje para beneficios mutuos: inteligibilidad, verdad, rectitud y veracidad.

Ecología: Naturaleza

La Naturaleza es, y la naturaleza está. La Naturaleza quizás puede ser interpretada, sentida y asimilada, o no, pero en esta gran continuidad hay naturalezas, que sí pueden ser interpretadas, analizadas y clasificadas. Estas naturalezas desarrollan las técnicas y sentimientos del día a día, en las que vivimos desarrollando proyectos de vida. Cuando aquí se menciona naturaleza, y se mencionan naturalezas, sin tener su connotación mística, se trata de proyectos de vida, juegos del lenguaje, sentidos por los que desarrollar la existencia. No se entra a analizar el carácter metafísico de la Naturaleza, sino la limitación física y compleja, el estar.

Esta naturaleza no es otra que el mercado, si se ve de forma analítica, y no es otra que el juego entre experiencias y sentimientos, si se ve de forma emotiva; juegos del lenguaje. El “estado de naturaleza” es indeterminado, espontáneo ante lo que suceda, sea bueno o malo; siendo con información limitada territorial, y siendo lo territorial, lo instintivo, tendente al abuso.

En la Naturaleza se suceden equilibrios ecológicos, de ecosistema, salvo en caso de destrucción. Se reproducen dinámicas tóxicas o positivas, y estas determinan difíciles equilibrios y posibles abusos de poder. Nuestra naturaleza es un impulso de la persona, del vivir, del lenguaje personal, es el mito de la voluntad, y es un juego. Lo social son las normas del juego.

Las normas del juego son máquinas -lingüísticas- para la naturaleza, constructos -artificios- del lenguaje que regulan convivencias. Cuando se regulan sociedades se generan sistemas, que pueden ser analizados por la lógica proposicional como filtro matematizable y, por lo tanto, sin entrar a debates más profundos, pragmático y útil.

Si se atomizan las relaciones sociales, desde la toma de decisiones, con riesgo y aversión al riesgo, siendo en su extremo la libertad “no seguridad” y siendo en su extremo la seguridad “no libertad”, se llega al continuo entre los dos tipos ideales delimitados por Bauman para analizar las comunidades: Libertad y Seguridad.

La Naturaleza es compleja, se basa en equilibrios sin solución determinada; la Máquina es complicada, con soluciones, matematización y lógica. Confundir Máquina y Naturaleza es un grave peligro contra la libertad individual, pero máquinas lingüísticas y tecnológicas pueden contribuir a equilibrar los conflictos naturales. En tiempos de Inteligencia Artificial es imprescindible diferenciar el límite entre lo complicado y lo complejo, lo intensivo con resolución por IA y lo extensivo fundamentado en el diálogo democrático. Como máquina lingüística para la armonización de las situaciones de naturaleza se propone el concepto de red de seguridad.

En el difícil equilibrio entre libertad y seguridad, siguiendo el sentido de los sistemas antifrágiles, las redes de seguridad dotan de entornos saludables a las naturalezas en situación de mercado. Un gran error de la universalización ilustrada fue no ver la riqueza de las diversidades del vivir, y otro fue no analizar su repercusión. Las redes de seguridad, como tipos ideales, sea desde el positivismo de la norma o desde la informalidad de la lealtad, minimizan y armonizan disonancias de los abusos de poder.

Puede esbozarse un concepto de red de seguridad, como equilibrio entre libertad y seguridad:

1. No intentar imponer el lenguaje, sino buscar normas para los juegos del lenguaje.
2. Normas que diferencien claramente entre la Estética -juego de ideas- y la Ética -impactos materiales-. La Modernidad Frágil se inicia con el abandono de la Ética por la Estética. Se ha dado una ampliación de lo estéticamente posible y de los gustos en libertad, pero de la Ética, pública y privada, dependen gran parte del reparto de recursos, e incluso la supervivencia.
3. Normas de juego y de resolución de conflictos basadas en equilibrios, con beneficios mutuos, y análisis de las externalidades negativas.
4. Principios de naturalidad en la comunicación, es decir, principios de Habermas para la racionalidad comunicativa. Es muy importante diferenciar qué es complicado, con solución, y qué es complejo, con transacción y equilibrio. Dentro de las situaciones complejas de la Naturaleza los sistemas antifrágiles, esbozados antes como red de seguridad, pueden dotar de armonía a los sistemas sociales.

La importancia de la democracia, la libertad y la tolerancia

Desde el punto de vista únicamente personal, desde el solipsismo, todo es complejo. Convivimos en continua negociación entre nuestro mundo y el mundo de otras personas. Así es la vida en la naturaleza, pero el lenguaje nos ha permitido desarrollar técnicas, sistemas, máquinas -artificios- lingüísticas. Es necesario un salto de fe para asumir la idea de sociedad, aceptando el carácter real de lo que vivimos. Por utilidad, disfrute, placer, buen vivir, sería una estupidez no asumirlo. Una vez hecho, debemos pensar cómo se organiza mejor la sociedad, y para ello se necesitan principios y teorías institucionales, máquinas lingüísticas. Aquí se mencionan tres como base del análisis de la Naturaleza para sistemas antifrágiles. Cuando se menciona el carácter de máquina lingüística se señala que hay formas, complicadas, de resolver mejoras institucionales.

La democracia, en su vertiente individual y social:

La vertiente individual de la democracia iguala mediante el estatus de ciudadanía. Ningún ser humano vale más que otro, manteniendo una férrea solidaridad como especie. También garantiza seguridad cotidiana gracias al Derecho.

La vertiente social de la democracia se fundamenta en la armonía, en el buen desarrollo colectivo de las sociedades, buscando equilibrios y cohesión. Una democracia de consenso garantiza mayor respeto por toda la sociedad. Ahondan en este sentido los liderazgos plurales y la poliarquía como base de las instituciones.

La separación de poderes hace referencia a la necesidad de pluralidad, de poliarquía, y no a fórmulas predefinidas. Para que haya democracia la red política debe poder decidir sobre la organización de la red económica, es decir, debe prevalecer la visión democrática del Derecho.

La libertad, en su vertiente grecolatina, es un patrimonio a defender y conservar. Desde la recuperación de este principio durante el Renacimiento, unida a la visión humanista, se ha podido desarrollar el conocimiento y el derecho al placer que no daña a terceros. Controlar la tecnología, con visión global y democrática, es imprescindible para preservar la libertad.

La tolerancia es paciencia, es respeto al margen de error. Esta sociedad frenética ha minimizado la paciencia como virtud. Tolerancia es no perder la paciencia ante lo que nos parece, o es por lógica, incorrecto. Nos puede parecer incorrecto y no serlo, pero incluso si es incorrecto, hasta en las maldades o errores puede haber atisbos de mejora y de “verdades”.

Ecología: Máquina

Las vivencias de las naturalezas, desde el inicio del lenguaje, fueron capaces de hacer máquinas. El concepto de Máquina hace referencia a un artificio, como creación, composición o descubrimiento humano servido por las normas de la Lógica, por el método de las Matemáticas. Es común referirse a máquina para definir avances tecnológicos, pero también son importantes las máquinas lingüísticas, es decir, los sistemas sociales a distintas escalas, la sistematización dotada de coherencia para la coexistencia humana.

Frente a la complejidad de la Naturaleza, la Máquina es complicada y, por lo tanto, sujeta a dotarse de mayor eficiencia y racionalidad y de resolver problemas con soluciones basadas en la Lógica. Las máquinas dotan de certezas, “verdades”, a los entornos ecológicos.

El método de las máquinas es el método científico, y las máquinas lingüísticas analizan las sociedades. El método de las máquinas es el socialismo científico, una visión materialista que analiza las mejores formas de organización colectiva, pensando desde la generalidad de los sistemas sociales.

Es socialista porque es científico y es científico porque es socialista. El método científico empuja a organizarnos desde la coordinación y la visión global. El socialismo nace de dos impulsos de vida: el amor por el ser humano, sin importar su procedencia, y el amor por el conocimiento, las certezas que pueden ser aportadas; estas son las bases humanísticas de la Ciencia.

Dada la infraestructura de la Naturaleza, la prevalencia de la libertad y el buen vivir, y la protección tanto de la tolerancia razonable a la disonancia, que puede llevar a casualidades donde incluso el mal haga bien, como de la tensión que pueda generar nueva armonía, la técnica de la Máquina ya ha mejorado el bienestar y debe garantizarse que siga promoviéndolo de forma sostenible.

La Revolución de la Información y las Telecomunicaciones, en tiempos de totalidad indeterminada, hegemonía de los mercados, ha llevado a graves problemas de adaptación institucional. La Revolución de la Inteligencia Artificial plantea nuevos retos y dificultades de adaptación, pero también grandes oportunidades. Las antítesis sistémicas están rotas, pero también la Modernidad está rota. Estamos ante un momento de graves problemas y crisis económicas, climáticas, políticas, culturales, generacionales… Vivimos una situación muy difícil que no va a ningún lugar positivo, una huída hacia adelante. Una solución razonable puede ser:

El uso de la Inteligencia Artificial desde el socialismo científico, sobre las bases de una clara diferencia entre lo complicado, y resoluble por la Inteligencia Artificial, y lo complejo, y armonizable de forma democrática.

Inteligencia Artificial para una sociedad mejor

El uso de la IA se plantea para las máquinas en su sentido productivo, técnico, de automatización, pero ya está siendo muy útil en el ámbito lingüístico y de investigación. El uso de la IA, bien delimitado, puede ayudar a encontrar mejoras institucionales más eficientes. Seguimos con algunas instituciones de hace más de doscientos años. Este empeño autodestructivo es como iluminar a base de fuego casas con suministro de electricidad.

La automatización hace posible la supervivencia sin vender la mano de obra, instituyendo la renta básica universal. Sería un aumento de la libertad y del bienestar, con difíciles pero posibles esfuerzos de armonización, como nunca se ha visto en la Historia. A partir de una base económica para vivir se podría trabajar, sea como empleo remunerado o como actividad autónoma sujeta o no a mercantilización, sin la presión de depender de un empleo. Supondría el mayor avance posible en mejora del bienestar y la salud mental.

La IA entraña graves peligros, y empleada de forma privativa para el control social lleva a las peores distopías. Una vez más, se trata de dejar que nos domine la máquina o domar a la máquina. Siguiendo la frase de “el mercado es un mal amo, pero un gran siervo”, la IA entraña una potencia que puede hacer un gran bien o un gran mal, sin escala de grises; depende de nuestra capacidad de domarla y emplearla para el interés general, una cuestión social de gran trascendencia.

Pensar en términos sociales puede ser matematizado, y sigue lógicas de computación. Es tarea humana controlar el funcionamiento y las finalidades, así como diferenciar cuándo no se debe determinar, creer poder resolver inequívocamente, en cuestiones de naturaleza compleja. Se abre un campo inmenso para mejoras en la organización de las redes políticas y económicas, así como para la fiscalización y racionalidad en los debates, fomentando una esfera pública más saludable.

La IA también nos iguala. Frente a la soberbia y a la competitividad tóxica por ser los mejores, por saber más, por tener más, por mandar más, siempre habrá una máquina mejor que nosotros. Es una buena cura de humildad para estos simios con ínfulas de dioses. Puede acercarnos a la naturalidad de vivir sin fingir, de forma sana, buscando disfrutes sin dominar o dañar, controlando la aceleración antes de estrellarnos.

   El territorio y los lugares de encuentro separan comunidades políticas. La separación, en situaciones de imposibilidad de reconciliación con el Estado, llevan al nacionalismo, cuyo fin último es la independencia.

   Por otro lado, hay una realidad sociopolítica previa a estados y naciones: el sentimiento de pertenencia a una comunidad. Frente al legalismo del Estado y a la búsqueda de fines de las naciones, la comunidad es una realidad dinámica en constante cambio, una generación de lazos afectivos que posibilita cualquier acción social. Hay comunidades profesionales, estéticas, éticas o ideológicas, territoriales… Esta lectura se orienta a la comunidad territorial, demarcada por la cercanía en el espacio y las experiencias compartidas en el tiempo.

   El proceso de globalización económica, hegemonía de los mercados internacionales, ha mermado considerablemente la capacidad de acción de los estados y ha precarizado las vidas generando inseguridades; ha roto lazos para la acción colectiva fomentando el hiperindividualismo. En esta situación, recuperar el sentimiento de comunidad es imprescindible, pero no el sentimiento de cualquier comunidad, ya que las atrocidades históricas más considerables siempre han sido realizadas por comunidades.

   Bauman escribió un muy buen libro, Comunidad, donde aborda una vez más sus conceptos de mixofobia y mixofilia. Era un defensor de la recuperación de los lazos sociales, pero sabía que las comunidades solo generan progreso cuando son abiertas. La demarcación colectiva genera un “nosotros” y una normatividad, pero nunca puede ir unida al odio al diferente, mixofobia, sino a la valoración e incluso atracción curiosa por lo distinto, mixofilia. Trabajar los lazos sociales para construir mejores futuros, apreciando e incluyendo las partes positivas de otras comunidades.

   Trabajar desde lo cercano, atendiendo al pasado común. Comunidad explora la gran dicotomía no irreconciliable de las sociedades: Libertad VS Seguridad. Hoy en día el funcionamiento sistémico genera muchas inseguridades, cambios constantes basados en una insaciable destrucción creadora de riqueza, acumulación económica no basada en el bienestar colectivo; y esta es la gran promesa incumplida del liberalismo. 

   El gran tratado económico liberal, La riqueza de las naciones, solo fue la mejor plasmación normativa que Adam Smith veía en el siglo XVIII para su Teoría de los sentimientos morales, basada en una búsqueda de la felicidad con rasgos aristotélicos: de bienestar, equilibrada, prudente. El propio Smith destacaba la empatía como herramienta más útil para el bienestar de las comunidades. El sentimiento de comunidad bien entendido, al fin y al cabo, es una clarificación de nuestra forma de ser para desarrollar una empatía sincera hacia otras comunidades. Y aquí entran en juego los análisis sobre cuál es nuestra forma de ser/estar.

   El pasado común genera nuestra cultura, ya que el lenguaje depende de los modos de vida cotidianos. La tradición tiene un gran fuerte, genera certezas, pero una gran debilidad, responde negativamente al cambio. Estas características la hacían gran valedora del orden social hasta hace poco. Pero pensemos en lo positivo: las certezas, que transmiten seguridad. Recuperar la comunidad es recuperar las certezas.

   Las certezas son culturales y económicas, pero cultural y económico no son mundos distintos, ya que todo es material y se piensa mediante palabras. El aumento de la productividad, por ejemplo, se realiza desde enfoques del trabajo. La evolución de las comunidades, necesaria para la cohesión en un mundo cambiante, se fundamenta en la idea de progreso; el progreso material permite curar enfermedades, facilitar la vida cotidiana o reducir la pobreza, el progreso ético contextualiza las relaciones sociales y los efectos de tecnologías para un mejor desarrollo personal. 

   El sentimiento de pertenencia se fundamenta en el bienestar que otorgan las herramientas comunitarias orientadas hacia el progreso; sirva como ejemplo la cohesión y orden del sistema chino durante las últimas décadas. Sin embargo, cuando la idea de progreso se incumple las comunidades se desunen, sirva como ejemplo la crisis sistémica en España.

   Finalizando la foto de paisaje de la idea de comunidad, poniendo en valor el enfoque de Bauman, debe apreciarse la utilidad presente, en una época donde volvemos a vivir el enfrentamiento entre la ilustración universalista y la reacción aislacionista.    

Tras la Revolución Francesa, hito de la ilustración universalista, teóricos reaccionarios criticaron con agudeza las debilidades de los universalismos donde todo se diluye, señalando las rugosidades del suelo que caminamos fundamentado sobre naciones. Del análisis de las rugosidades nació la Sociología, y en el enfoque sociológico de las comunidades, en el equilibrio entre Libertad y Seguridad, en la generación de redes de seguridad que generen certezas, se encuentra una salida justa ante la precariedad fundamentada en la hegemonía de los mercados internacionales, recuperando el valor del bienestar frente al bienestar como valor que cotiza en bolsa.

   La Universidad de Edimburgo retira el nombre “David Hume” a una de sus torres, y este hecho lleva a reflexionar sobre el mundo de las palabras y su relación con los hechos. Es cierto que Hume llegó a afirmar la inferioridad natural de las personas con color de piel negro, que la única diferencia respecto a alguien con la piel de color blanco es eso, una diferencia de color de piel. En la actualidad asumimos que solo existe una raza humana y que los prejuicios, muy presentes por desgracia, son propios de la ignorancia. Sin embargo, en su época esa ignorancia era sentido común incluso para una persona del nivel conocimientos de Hume. Y aquí entra en juego mi pregunta: ¿estaríamos discutiendo sobre esto sin personas como Hume? No olvidemos que se atrevió a discutir los dogmas religiosos y a defender el razonamiento lógico, siendo denostado por todo creyente acérrimo. Afirmo que, sin Hume, o al menos sin el mundo que dio a luz a Hume, difícilmente estaríamos discutiendo sobre estos temas.

   Entro en esta polémica para criticar la política de las palabras. Las palabras son importantes, pero no son entes autónomos que, al sustituirse, vayan a transformar la realidad. Contribuyen a nombrar la realidad, pero lo que hay ahí afuera es un sufrimiento material, real, de hechos. En la relación entre las palabras y los hechos primero están los hechos y después las palabras. La ingeniería del lenguaje que se desacopla de los hechos lleva al alejamiento de la realidad, a la pérdida de rumbo. Este es un caso claro: se ataca a una figura clave de la Ilustración, sin la cual no estaríamos debatiendo sobre la propia retirada del nombre a la torre de la Universidad de Edimburgo. Creo que la política de las palabras lleva a dos graves problemas, uno social y otro político.

   El problema social es la extrema corrección, el excesivo cuidado de las palabras que lleva a la represión de las emociones. Hemos pasado de “la costumbre con costumbre se cambia” a “la palabra con palabra se cambia”, dotando al lenguaje de una irreal autonomía. Somos animales que hablan, animales. Dame salvajes en las palabras y correctos en los hechos, y no correctos en las palabras y salvajes en los hechos.

   El problema político es el espectáculo de la palabra, ese abandono de la ética del ejemplo por la palabrería. Los partidos políticos nos entretienen con discusiones, triunfan los oradores que atraen -demagogos-, pero la realidad cambia muy poco. Cada persona cree tener siempre la razón, por lo que solo necesitaría triunfar, y en nuestros tiempos se gana a través de las palabras. El antiguo sindicalista honrado del barrio, que inspiraba con su ejemplo, es sustituido por el político que ofrece poco más que palabras.

   Es fácil suprimir un nombre del pasado, pero difícil cambiar el presente. Es fácil improvisar para aumentar o mantener la cuota electoral, pero difícil plantear proyectos. En resumen, dejémonos de palabrería y vayamos a los hechos. La realidad es tozuda, con una gran pérdida de bienestar en los países del Norte y, sobre todo, realidades cotidianas difíciles en el Sur global. A mí poco me importa el nombre de una torre, pero sí me importa la extrema pobreza, la falta de certezas sobre si mañana habrá alimentos encima de la mesa. Con una muy grave crisis económica a la vuelta de la esquina, en mitad de una pandemia y cerca de una inédita crisis climática, hoy es más importante que nunca pasar de las palabras a los hechos.

   Este año muestra un nuevo evento insólito, un rey yéndose del país donde fue el indiscutible Jefe de Estado y despidiéndose a través de una carta. En una situación como esta, con la apertura de la posible transición del sistema político, cabe recordar una frase de Manuel Azaña: «La posición de un hombre político se determina de esta manera: una tradición corregida por la razón». Todo cambio debe realizarse desde la serenidad de las razones.

   El sistema político del 78 está variando desde sus cimientos, sustentados en la figura de Juan Carlos de Borbón. Los síntomas de agotamiento apreciables desde hace diez años ya empiezan a ser una realidad. Está naciendo algo nuevo.

   ¿Es necesario cambiar el sistema político del 78?

   Sí, para mejorar la dinámica de los partidos políticos y la convivencia territorial. Pero cambiar el sistema político sin variar el sistema económico y social, en este momento, es achicar agua mientras el barco se hunde. Vivimos un momento extraordinario que obliga a realizar cambios extraordinarios. Si llegan será por las demandas sociales y el buen hacer de los actores políticos. Con relación a los espacios políticos, hay seis grandes bloques o partidos para una nueva Transición:

   Vox plantea una oposición frontal a la evolución progresista del país, pendiente del simulacro de moción de censura para la vuelta de vacaciones. Más que un simulacro cargado de futuro recuerda a los simulacros de incendios en los colegios, que casi nadie tomaba en serio, pero nunca se puede minimizar el impacto de la ultraderecha.

   El PP debe elegir entre el sentido de Estado y seguir haciendo el juego a Vox, que solo genera tensiones innecesarias. Es lógico hacer oposición, pero los momentos extraordinarios como el actual requieren soluciones extraordinarias. Hasta ahora el PP va a la zaga de Vox, por delante en las encuestas, pero por detrás en las tácticas.

   Ciudadanos parece estar recomponiéndose. El partido tecnocrático, de élites liberales, sufrió enormemente el viraje a la derecha de hace un par de años. Ahora tiene la posibilidad de demostrar que es útil. Un partido tecnocrático se basa en la utilidad.

   El PSOE parece ser el actor central sobre el que pivoten estos nuevos tiempos. Hasta ahora está realizando una gestión moderada en las formas, pero con grandes cambios en el fondo. Es el partido más longevo del sistema político español, con gran maestría para cabalgar las contradicciones.

   Unidas Podemos está presionando para garantizar la evolución progresista de la sociedad, pero es un proyecto que muestra síntomas de agotamiento. El espacio político para la innovación progresista lleva años sin recuperarse del fallido intento de “asalto a los cielos”. Solo una implosión de este espacio puede garantizar la imprescindible innovación política.

   Los partidos nacionalistas se debaten entre el posibilismo y la culminación de las aspiraciones de independencia. La clave de los próximos meses será la posición de ERC, que se debate entre la defensa numantina de la independencia o la contribución a las soluciones para esta crisis. El PNV continúa siendo un partido muy inteligente, capaz de gestionar con solvencia y llegar a acuerdos.

   ¿Qué cambios pueden venir?

   Los cambios, en el caso de una evolución progresista del sistema, parece que girarían en torno a cuatro grandes cuestiones:

1. Transición Ecológica y Digital.
2. Nuevo acuerdo entre generaciones y territorios.
3. Civismo republicano.
4. Unión Europea.

   Hasta ahora hablar de una República Española era un tema tabú, que recordaba a los enfrentamientos de la Primera y la Segunda República; ya no es así. Si nace una República será a través de las razones, y no de los enfrentamientos. En estos tiempos resuena un lema añejo: “Salud y República”. Salud, para superar un momento tan complicado, y República, para afrontar mejor cualquier momento complicado.

“Nun yes tú, nun yes, nun yes tú, qué vas a ser: presumíes de ser bon mozu y agora yes una muyer”,

Letra de Los Berrones que, escuchada hoy en día, delata la evolución de nuestra sociedad durante los últimos años, la disminución de la todavía muy presente transfobia. ¿No eres tú? En un gran número de idiomas ser y estar son la misma palabra. Al fin y al cabo, no hay diferencias radicales entre ser y estar; eres como estás, en un espacio y en un tiempo. La diferencia entre ser y estar recuerda al debate entre sexo y género; debate solo posible para los humanos, de entre todos los animales, pero debate de actualidad.

   No niego la importancia de lo sólido, de las categorías y matices, pero sí critico las trampas del lenguaje, sobre todo cuando se utilizan con intenciones políticas. La teoría de la Posmodernidad, ese conjunto de ideas en que todas las certezas se desvanecen, solo importa el relato y la estética borra del mapa la ética, es criticable desde cualquier punto de vista racional. Pero nos ha enseñado muchas cosas; en la línea de la popular frase atribuida al recuperado ídolo posmoderno, Nietzsche, “lo que no te mata te hace más fuerte”. Si la Posmodernidad no ha matado las certezas, los métodos racionales, solo puede hacerlos más fuertes.

   Sabemos que no existen verdades eternas, que casi todo es contextual y plural, frente a los intentos modernizadores de hace doscientos años, cuando se aspiraba a construir paraísos en la tierra y se debatía sobre la naturaleza humana. La Posmodernidad nos ha recordado la importancia del camino. Recuperar los valores de la Modernidad, tras el aprendizaje de la Posmodernidad, lleva al empleo de la razón como método, no como fin. Pensar en la importancia de las palabras, los debates, el entendimiento y las pretensiones de validez para comunicarnos: inteligibilidad, verdad, validez moral y sinceridad, bases para las comunicaciones transparentes formuladas por el gran Habermas.

   Y aquí entra en juego el tema trans. Quien tiene principios, y es hombre en un sistema patriarcal, no apoya el feminismo como trampa dialéctica para lograr fines, como cesión ante una presión. Defiende el feminismo, al igual que la lucha contra la desigualdad económica o contra la corrupción, por principios. Es consciente de los privilegios de ser hombre -profesionales, ausencia de miedo frente a violaciones, más facilidades para intervenir en asuntos públicos…-. También comprende que gran parte de los problemas parten de la degradación competitiva entre hombres, de la lucha histórica entre machos alfa. En este momento, con una grave crisis climática por delante fruto de la competencia exacerbada, el feminismo cobra la épica de las causas justas, recordando que quienes han ejercido los cuidados mayoritariamente han sido las mujeres. Con ese feminismo, el que defiende un aumento de los cuidados, que defiende el bien común para contrapesar la competencia y la mercantilización, me siento muy reconocido. Sin embargo, cuando oigo a algunas mujeres feministas reírse, de forma más o menos elaborada, de la transexualidad reconozco un comportamiento parecido al del machista que se siente seguro.

   Siendo un observador externo que simpatiza con la igualdad, creo que el debate sobre el tema trans dentro del feminismo gira en torno al debate clave para casi todos los temas políticos: principios o intereses, es decir, igualdad y desjerarquización de la sociedad o empleo de las diferencias para maximizar las utilidades personales o grupales -en términos políticos, el poder-. Este es el principal debate político.

   Cuando veo a algunas feministas adoptar los prejuicios frente a la transexualidad, con argumentos renovados pero viejos, veo la lucha por la maximización de utilidades. Veo a personas que no defienden principios, sino intereses, que no piensan en una sociedad donde se disminuyan las desigualdades, sino en poder ejercer el mismo poder, y de la misma forma, que los hombres.

   Para las trampas dialécticas todo da igual: es común mezclar el cambio de género/sexo -no veo una gran diferencia entre los dos conceptos porque no soy esencialista y la biología no determina-, gestación subrogada -vientres de alquiler- y prostitución. Tres debates muy diferentes, pero recurrentes de forma extraña cuando se empieza a hablar del tema trans. ¿Por qué creo que se mezclan? Porque cuando se busca maximizar utilidades individuales o grupales las pretensiones de validez para la comunicación no importan. Solo importa ganar.

   El tema trans es la prueba de fuego para entrever cómo será el feminismo mayoritario en el futuro. Hasta ahora las demandas del feminismo han sido razones, justicia frente a las desigualdades, punta de lanza del progreso social. Ignorar la vida de las personas transexuales, pensar la política defendiendo los intereses y no los principios, llevaría a repetir los errores del pasado -que es un nombre masculino y singular-.

   Durante los últimos días ha crecido la polarización, la exaltación de la extrema derecha. Este artículo busca analizar el origen y las bases del principal partido ultraderechista en nuestro país, Vox.

   El sistema español, en su etapa de declive, generó a Vox. Cabe preguntarse: ¿de dónde surge este metasistema? Para responder a esta pregunta es importante analizar dos características del sistema español: la primera etapa autoritaria de instauración (1960-1975) y su enmarque en el entorno global con una fuerte interconexión. De este modo, Vox surge como nostalgia del gran desarrollo sistémico durante la primera etapa y como imitación de otros fenómenos parecidos en el ámbito internacional.

   La nostalgia es un sentimiento común durante el declive de los sistemas, cuando se piensa que todo tiempo pasado fue mejor. Es lógico que un sistema en declive genere un metasistema nostálgico, aunque también cabe decir que al lugar donde has sido feliz nunca debieras tratar de volver, aprendizaje de la Comala de Pedro Páramo. La lógica del cambio, evolución constante de los sistemas, dificulta la adaptación de los metasistemas nostálgicos.

   Durante los años sesenta, época del “milagro económico español”, el país se desarrolla de una forma espectacular. En cada familia hay relatos de vida sobre la gran mejora del bienestar durante esa etapa. Por otro lado, el secreto de este gran desarrollo se encuentra en la apertura al exterior tras el periodo de autarquía. Es imposible repetir este fenómeno; ya nos encontramos inmersos en el mundo globalizado.

   Esta etapa llevaba en su interior un nuevo sistema menos jerarquizado, abandonando el régimen autoritario, y con oportunidades. El metasistema que nació como sistema en los años sesenta llevaba en sus entrañas un nuevo país ahondando en la evolución progresista. Las contradicciones entre bases y élites llevaron a un sistema con oportunidades.

   La segunda característica importante en el surgimiento de Vox es la imitación de otros movimientos del populismo reaccionario -Trump, Le Pen, Bolsonaro, Salvini…-. La fuerte interconexión entre el sistema español y el entorno internacional lleva a la imitación de fenómenos que surgen en otros países. Es importante analizar las razones que subyacen en el auge de los populismos reaccionarios.

   La globalización de la economía provoca malestar en una gran parte de la sociedad. La precarización del mercado laboral genera inseguridades. En esta situación aumenta la mixofobia, el miedo/odio al distinto. Los movimientos reaccionarios aprovechan esta situación para volcar el odio en los migrantes. Aprovechan esta situación empleando la clara estrategia populista del chivo expiatorio, es decir, el empleo de una parte de la sociedad como objeto de todos los males.

   También destaca el odio al feminismo. La evolución progresista de la sociedad reduce la estructural desigualdad entre hombres y mujeres. Todo cambio genera disonancias en algunas vivencias cotidianas. El populismo reaccionario manipula el malestar de algunos hombres y utiliza el feminismo, al igual que sucede con los migrantes, como chivo expiatorio.

   El origen de Vox se encuentra en la nostalgia y en la canalización del malestar fruto de la apertura del sistema al entorno globalizado.

   Sorprende el rápido desarrollo de Vox como partido político. En apenas tres años se ha convertido en la tercera fuerza política. En relación con su ideología, dentro de la escala de 1 -extrema izquierda- a 10 -extrema derecha- tiene una media de 9,42 (CIS, 2020), con una percepción social claramente escorada a la extrema derecha. Para ahondar en este fenómeno se analizarán las bases con una ideología muy afín a VOX (9-10 en ubicación ideológica) y el espacio político que potencialmente puede abarcar (7-10 en ubicación ideológica).

   Durante los últimos cinco años las personas que se ubican en la derecha-extrema derecha (7-10) han aumentado de forma notable. De representar un 11,8% en 2015 (CIS, 2015) a un 15,3% en 2020 (CIS, 2020). Supone un incremento del 30%. Por otro lado, si se analiza la serie temporal de los últimos diez años este dato no es tan significativo. En 2010 un 13,4% de los españoles se ubicaban en la derecha-extrema derecha (CIS, 2010). El incremento entre 2010 y 2020 es del 14%. Considerable, pero no tan amplio como la evolución durante los últimos cinco años. Cabe destacar una generalidad para los estudios de intención de voto: en la ubicación ideológica de derechas hay mucho “voto oculto”, es decir, muchas personas que no se reconocen públicamente en la derecha, pero votan a la derecha. Por otro lado, la escala de 1 a 10, empleada de forma generalizada, tiene un sesgo hacia la izquierda, ya que la ubicación en el 5 se encuentra en el centro-izquierda; cuando una persona que responde “5” suele querer identificarse como de centro. 

   Ahora analicemos el dato más significativo: la ubicación ideológica 9-10. Tanto en 2010 (CIS, 2010) como en 2015 (CIS, 2015) representaba un 2%. En 2020 representa un 4% (CIS, 2020). Llevado a cifras absolutas en términos poblacionales, quiere decir que en los últimos cinco años hay 940.000 personas más que se reconocen a sí mismas en la extrema derecha. 

   Es casi imposible predecir con rigor si esta tendencia continuará al alza, pero la tensión de las últimas semanas muestra una mayor polarización de la sociedad. Por otro lado, cabe mencionar las contradicciones internas del discurso de Vox, debilidad para asentar y ampliar sus bases. Vox, al igual que la mayoría de los partidos populistas de ultraderecha, tiene dos almas: 

1. La crítica anti-establishment. Parte del discurso apela a un supuesto sentido común progresista mayoritario, causa de los males de la sociedad. Ataca a los medios de comunicación progresistas y, en algunos casos, llega a mencionar una supuesta “conspiración globalista”.
2. La defensa de la patria y el orden. Defiende la estabilidad y la seguridad por encima de cualquier otro valor. Esta parte del discurso se vertebra sobre un ultranacionalismo español.

   La actual crisis, con la vuelta a valores materialistas, salud y economía, pone a Vox en una situación contradictoria entre sus dos almas. Hasta ahora apuesta por la crítica anti-establishment, pero esta estrategia descuida su alma ultranacionalista  -seguridad y orden-. El futuro dirá cuál es la evolución de las bases de Vox, pero las actuales contradicciones no auguran buenos resultados para este partido político si se vuelve a un clima de estabilidad económica y política.

   La Historia tiene explosiones de casualidad, pero incluso las manifestaciones más espontáneas responden a ciclos históricos. Este es el caso del mayo español, concentraciones y movilizaciones iniciadas el 15 de mayo de 2011. Surge en un sistema en declive tras la crisis de 2008. Este fenómeno responde a dos factores: la crisis estructural del sistema español y la crisis estructural del sistema internacional. 

   La promesa de progreso en España desde la década de los sesenta choca con la realidad de su declive. De este modo, el 15M es un metasistema, una alternativa de evolución del sistema que plantea importantes cambios. Las principales demandas son:

1. Denuncia de la corrupción. Los frecuentes casos de corrupción generan un gran malestar ciudadano. La transparencia, demanda creciente, reclama la fiscalización de los asuntos públicos.
2. Demanda de participación ciudadana. Presente en otros países de nuestro entorno desde hace décadas, empieza a cobrar fuerza. Se reclaman canales de participación adaptados a las tecnologías del siglo XXI.
3. Defensa del estado de bienestar. Los valores materiales, la defensa del bienestar económico, articulan parte de las demandas. Cabe destacar que ¡Indignaos!, libro de Stéphane Hessel, da nombre al propio movimiento. La idea fuerza del libro es la lucha por la mejora de la sociedad tomando como ejemplo el “espíritu del 45”, los grandes acuerdos tras la Segunda Guerra Mundial que instauraron el estado de bienestar.

   Poniendo el foco en las reclamaciones globales del 15M, el sistema internacional, hegemonía de los mercados, genera un gran malestar que explota durante aquellos días. Este fenómeno es heredero de los movimientos altermundistas y se encuentra, a su vez, hermanado con otros fenómenos posteriores como Occupy Wall Street o Nuit Debout. Entre sus demandas destacan:

1. Contrapesos a los mercados internacionales. El 15M denuncia la enorme influencia de las grandes corporaciones en la toma de decisiones de los países (“lo llaman democracia y no lo es”).
2. Democratización de la UE. Frente al indiscutible liderazgo de Alemania en la Unión Europea, se reclama la igualdad entre países que garantice el cumplimiento de los Derechos Humanos.
3. Reducción de las desigualdades entre Norte y Sur. Siguiendo la estela de los movimientos altermundistas, se denuncia la pobreza en el Sur global, exigiendo planes de cooperación para la reducción de las desigualdades.
4. Lucha contra el cambio climático. El ecologismo también está presente; este movimiento, en sus demandas internacionales, precede al actual fuerte movimiento ecologista.

   El mayo español fue un fenómeno imprescindible para comprender el presente. Cabe destacar la gran simpatía que despertaba, ya que más del 80% de los españoles apoyaba este movimiento (Havas Media, 2011). 

   El 15M recibía un gran apoyo porque, en el fondo de cada persona, hay una denuncia de las injusticias. El mayo español no buscaba aprovecharse de las buenas intenciones, sino gritar, en medio de una sociedad hiperindividualizada, que sigue existiendo la solidaridad por la defensa de un mundo mejor. Decía claramente: vivimos tiempos de autómatas sociales, máquinas para la competencia, pero seguimos siendo humanos. En el fondo, ¿qué nos hace humanos sino la emoción por el cambio de la sociedad hacia reglas del juego más justas? Si me preguntan que defina el 15M en pocas palabras diré que fue “una explosión de verdad cargada de futuro”.